प्रतीक चित्र / Generated using AI
बांग्लादेश में आजादी की लड़ाई के दशकों बाद भी देश के अलग-अलग हिस्सों से हिंदुओं की हत्याओं की खबरें आती रहती हैं। 2026 के शुरुआती छह महीनों में, बांग्लादेश हिंदू बौद्ध ईसाई एकता परिषद ने सांप्रदायिक हिंसा की 257 घटनाओं की रिपोर्ट दी, जिनमें 44 मौतें, पूजा-स्थलों पर 62 हमले और घरों व व्यापारिक प्रतिष्ठानों पर 47 हमले शामिल थे।
परिषद ने कहा कि उसके आंकड़े मीडिया रिपोर्टों और उसके अपने दस्तावेजों से इकट्ठा किए गए थे। दूसरे अधिकारियों और जानकारों की राय अलग-अलग घटनाओं के वर्गीकरण को लेकर अलग-अलग रही है, और हिंदू पीड़ित से जुड़े हर अपराध को अपने-आप सांप्रदायिक नहीं कहा जा सकता। फिर भी, वर्गीकरण को लेकर चल रही बहस उस बड़े सवाल को खत्म नहीं करती कि हिंसा, असुरक्षा, विस्थापन और संपत्ति का नुकसान समय के साथ किसी धार्मिक अल्पसंख्यक समुदाय को कैसे प्रभावित करते हैं।
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यह सवाल मकालकांडी के इतिहास को आज के समय में भी अहम बनाता है। 18 अगस्त 1971 को इस गांव पर हमला हुआ था, जब इसके हिंदू निवासी मनसा और चंडी की पूजा के लिए इकट्ठा हुए थे। सौ से ज्यादा लोग मारे गए, महिलाओं के साथ यौन हिंसा हुई, घरों को लूटा और जलाया गया, और समुदाय का मंदिर नरसंहार की मुख्य जगहों में से एक बन गया।
इसके बाद जो हुआ, वह सिर्फ जान का नुकसान नहीं था। गोलीबारी बंद होने के काफी समय बाद भी विस्थापन, संपत्ति की बर्बादी और बचे हुए समुदाय का कमजोर पड़ना जारी रहा।
मकालकांडी आज के हबीगंज जिले के बनियाचंग उपजिले के कागापाशा यूनियन में स्थित था। यह बस्ती लगभग पैंतीस वर्ग मील में फैले एक बड़े दलदली इलाके, या 'हाओर', में बसी थी। इसके आस-पास का पानी उत्तर से दक्षिण तक लगभग सात मील और पूर्व से पश्चिम तक पांच मील तक फैला हुआ था। गांव के हिंदू निवासियों के लिए, यह भूगोल पूर्वी पाकिस्तान में फैल रही हिंसा के खिलाफ़ एक प्राकृतिक सुरक्षा कवच जैसा लगता था। वहाँ लगभग 1,500 हिंदू रहते थे, जिनमें आस-पास के गांवों से आए विस्थापित परिवार और क्षेत्रीय विधायक गोपाल कृष्ण महारत्न का परिवार भी शामिल था।
मकालकांडी एक अपेक्षाकृत समृद्ध और शिक्षित समुदाय भी था। गांव के बारे में बताया जाता है कि वहां साक्षरता दर लगभग पैंतीस प्रतिशत थी और निवासियों में इंजीनियर, डॉक्टर और प्रोफेसर शामिल थे। इसके घर मुख्य रूप से पक्के बने हुए थे, और बस्ती में फूस की झोपड़ियों का कोई ज़िक्र नहीं मिलता। खेती, शिक्षा और आर्थिक स्थिरता ने समुदाय को एक मजबूत सामाजिक आधार दिया था। इसके अलग-थलग होने और अपेक्षाकृत खुशहाल होने की वजह से यह धारणा बनी कि यहाँ के निवासी भारत की खतरनाक यात्रा करने के बजाय वहीं रह सकते हैं।
स्थानीय नेताओं के भरोसे ने इस विश्वास को और मजबूत किया। पास के बनियाचंग के एक जाने-माने व्यक्ति, सैयद फजलुल हक - जो क्षेत्रीय शांति समिति के प्रमुख थे और रजाकार सहायक फैज से जुड़े थे - ने कथित तौर पर हिंदू निवासियों को भरोसा दिलाया कि वे सुरक्षित रहेंगे। इन बातों पर भरोसा करके, कई ग्रामीणों ने गांव न छोड़ने का फैसला किया। हालांकि, नरसंहार के बयानों के अनुसार, हक ने बाद में 17 अगस्त को पाकिस्तानी सेना के कमांडरों से मुलाक़ात की और मकलकंडी पर हमले के लिए उकसाया। अगली सुबह, मेजर दुर्रानी की अगुवाई में पाकिस्तानी सैनिक - जिनके साथ जैनुल आबेदिन और ख़ुद हक जैसे स्थानीय लोग भी थे - सूता नदी के रास्ते चालीस से पचास नावों में सवार होकर गांव की ओर बढ़े।
हमला सुबह करीब नौ बजे शुरू हुआ। निवासी मनसा और चंडी पूजा की तैयारी कर रहे थे, जबकि सदी पुराने चंडी मंडप में पूजा करने वाले पीतल की मूर्तियों को साफ कर रहे थे और बच्चे फूल इकट्ठा कर रहे थे। पास आती नावों से बस्ती पर गोलीबारी शुरू हो गई। सैनिक मंदिर के आंगन में घुस आए, परिवारों को पकड़ लिया और ग्रामीणों को मंडप के पास कतार में खड़ा कर दिया। बारह लोगों के एक समूह में ग्यारह लोग मारे गए। कांसा मोहन दास चार गोलियां लगने के बाद भी बच गए और अपने आस-पास के लोगों की लाशों के नीचे बेहोश पड़े रहे। इसके बाद हिंसा घर-घर फैल गई; भागते हुए नागरिकों का पीछा किया गया और उन पर हमले किए गए। महिलाओं के साथ बलात्कार और शारीरिक हिंसा हुई, घरों को लूटा गया और आख़िरकार बस्ती में आग लगा दी गई। उस समय के बयानों में बताया गया है कि सैनिकों ने पास आते हुए बेबस लोगों की भीड़ पर सीधे मशीन-गन से गोलियां चलाईं। मूल बयानों में यह भी दर्ज है कि सैनिकों ने पूरी समृद्ध बस्ती पर पेट्रोल छिड़ककर आग लगा दी, जिससे पुश्तैनी घर राख हो गए।
इस नरसंहार में बहुत से लोगों की जान गई। हमले के दौरान ही कथित तौर पर 140 से ज्यादा लोग मारे गए। पीड़ितों में तीन महीने का कानू भी शामिल था, जिसे उसकी मां मिनाती रानी चौधरी से छीन लिया गया, गोली मारी गई और संगीन (बेयोनेट) से घोंपा गया, और फिर पास के पानी में फेंक दिया गया। मिनाती को गहरा शारीरिक और मानसिक आघात पहुंचा। गोपाल रंजन चौधरी ने कथित तौर पर अपने परिवार के ग्यारह सदस्यों को खो दिया। गोली और संगीन के जख्मों के बावजूद, करीब चालीस ग्रामीण दलदली इलाके से तैरकर जान बचाने में कामयाब रहे, जबकि अन्य लोगों की मौत इलाज मिलने से पहले ही हो गई।
भारत पहुंचने के बाद भी बचे हुए लोगों की मुश्किलें कम नहीं हुईं। शरणार्थी कैंपों में पहुंचे तीन सौ से ज्यादा विस्थापित ग्रामीणों की हैज़ा, खराब मौसम और गंभीर कुपोषण से मौत हो गई। युद्ध के बाद जब बचे हुए लोग वापस लौटे, तो उन्हें एक ऐसे समुदाय के अवशेष मिले जो शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से पूरी तरह बर्बाद हो चुका था। कहा जाता है कि करुणा सिंधु चौधरी को अपवित्र किए गए मंदिर परिसर में बिना दफनाए और बिना अंतिम संस्कार किए इंसानी अवशेष बिखरे हुए मिले। बचे हुए समुदाय के लोगों ने उन अवशेषों को इकट्ठा किया और एक सामूहिक कब्र में रख दिया। हिंदू समुदाय के लिए, अंतिम संस्कार न हो पाना और जिस हालत में शव मिले, उससे तबाही का एक और पहलू सामने आया।
मकालकांडी 1971 के युद्ध के दौरान हुई व्यापक हिंसा का ही एक हिस्सा था। इस संघर्ष के पैमाने को न्यायिक कार्यवाही, उस समय की अंतरराष्ट्रीय रिपोर्टिंग और पाकिस्तानी सैन्य नेताओं की यादों में दर्ज किया गया है।
इंटरनेशनल क्राइम्स ट्रिब्यूनल-1 ने नागरिकों की हत्या, यौन हिंसा और बड़े पैमाने पर विस्थापन के बारे में विस्तृत जानकारी दर्ज की। उस कार्यवाही में 'वॉशिंगटन इवनिंग स्टार' की रिपोर्टिंग और सीनेटर एडवर्ड कैनेडी द्वारा यूनाइटेड स्टेट्स कांग्रेशनल रिकॉर्ड में दिए गए बयानों का जिक्र किया गया था। इस ऐतिहासिक घटनाक्रम पर पाकिस्तानी सैन्य अधिकारियों की यादों में भी चर्चा की गई है, जिनमें जनरल नियाजी की 'द बिट्रेयल ऑफ ईस्ट पाकिस्तान' और अयूब खान की 'फ्रेंड्स नॉट मास्टर्स' शामिल हैं। हालांकि, व्यापक संघर्ष के पैमाने को मकालकांडी जैसे समुदायों के खास अनुभवों को नहीं छिपाना चाहिए, जहां हिंसा ने एक अलग स्थानीय रूप ले लिया था।
तबाही युद्ध के साथ खत्म नहीं हुई। आजादी के बाद के सालों में, मारे गए या विस्थापित हुए परिवारों की जमीनें हड़पे जाने का खतरा पैदा हो गया। बचे हुए मालिकों को डराया-धमकाया गया, आर्थिक तंगी का सामना करना पड़ा और बदले हुए स्थानीय माहौल में अपनी संपत्ति वापस पाने में व्यावहारिक मुश्किलों का सामना करना पड़ा। कुछ लोगों ने आखिरकार अपनी पुश्तैनी जमीनें बहुत कम कीमत पर बेच दीं और हमेशा के लिए चले गए। इसलिए, इस नरसंहार के नतीजे सिर्फ तत्काल हुई मौतों तक ही सीमित नहीं रहे: इसने उस आर्थिक आधार को कमज़ोर कर दिया जो समुदाय को फिर से खड़ा होने में मदद कर सकता था और इसके बचे हुए लोगों के लंबे समय तक बिखरने में योगदान दिया। सैंतीस सालों तक इस त्रासदी की याद दिलाने वाला कोई औपचारिक स्मारक नहीं था। 2008 में, स्थानीय प्रशासक नूर-ए-आलम सिद्दीकी की मदद से एक स्मारक स्तंभ बनाया गया, जिस पर 85 पीड़ितों के नाम दर्ज थे जिनकी मौत की पुष्टि हो चुकी थी।
आस-पास के इलाके का डेमोग्राफिक इतिहास इस मामले को समझने का एक और पहलू देता है। बांग्लादेश की 2022 की जनगणना के सरकारी आंकड़ों के अनुसार, हबीगंज जिले की कुल 2,358,886 आबादी में से 374,104 यानी 15.86 प्रतिशत हिंदू हैं। सिलहट डिवीज़न में हिंदुओं की हिस्सेदारी 13.51 प्रतिशत है, जो राष्ट्रीय औसत से ज्यादा है। फिर भी, पिछली सदी में हिंदुओं का राष्ट्रीय अनुपात तेजी से घटा है। लेख में दिए गए जनगणना के आंकड़ों के मुताबिक, 1901 में हिंदुओं की हिस्सेदारी 33 प्रतिशत और 1941 में 28 प्रतिशत थी, जबकि 1974 में यह लगभग 13.5 प्रतिशत, 2011 में 8.54 प्रतिशत और 2022 में 7.95 प्रतिशत (यानी 13.13 मिलियन लोग) दर्ज की गई।
इसलिए, मकालकांडी के महत्व को 18 अगस्त, 1971 को मारे गए लोगों की संख्या से कहीं आगे जाकर समझा जा सकता है। अल्पसंख्यक समुदाय के खिलाफ हिंसा के कई पहलू हो सकते हैं। इसमें सबसे पहले जान-माल का नुकसान होता है, जिसके बाद विस्थापन, घरों और संपत्ति का नुकसान, धार्मिक स्थलों का विनाश और पारिवारिक व सामुदायिक नेटवर्क का कमजोर पड़ना शामिल है। जब ये नतीजे लंबे समय तक बने रहते हैं, तो इनका असर डेमोग्राफिक और भौतिक, दोनों तरह का हो सकता है। कोई समुदाय अलग-अलग परिवारों के रूप में तो बच सकता है, लेकिन धीरे-धीरे उन आर्थिक, सामाजिक और भौगोलिक आधारों को खो देता है, जिनकी वजह से वह कभी अपने पुश्तैनी इलाके में एकजुट होकर रह पाता था।
मकालकांडी यह भी दिखाता है कि जब स्थानीय सुरक्षा पर भरोसा ही असल सुरक्षा का विकल्प बन जाता है, तो कितनी कमज़ोरी पैदा होती है। ग्रामीणों को लगता था कि उनका अलग-थलग रहना और स्थानीय नेताओं का भरोसा उन्हें युद्ध से बचा लेगा। इसके उलट, जिन स्थानीय नेटवर्कों से सुरक्षा मिलने की उम्मीद थी, वे ही उस तंत्र का हिस्सा बन गए जिसके ज़रिए हमलावर बस्ती तक पहुंचे। चंडी मंडप का विनाश, घरों का जलाया जाना और बाद में जमीन का नुकसान। इन सबका मतलब था कि हमले ने न सिर्फ लोगों की जान ली, बल्कि उस भौतिक और प्रतीकात्मक परिवेश को भी प्रभावित किया जिसमें वह समुदाय रहता आया था।
पांच दशक से भी अधिक समय बीत जाने के बाद, बांग्लादेश में हिंदुओं के खिलाफ हिंसा की खबरें मकालकंडी के इतिहास को एक नया महत्व देती हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि आज के हर अपराध को 1971 के नरसंहार के बराबर मान लिया जाए, न ही यह मान लिया जाए कि हर हिंदू की हत्या के पीछे सांप्रदायिक मकसद है। यह अंतर महत्वपूर्ण है। लेकिन हत्याओं, पूजा स्थलों पर हमलों, घरों और व्यवसायों को नुकसान पहुंचाने, धमकियों और कथित भूमि हड़पने की लगातार आ रही खबरों के कारण अल्पसंख्यक सुरक्षा का विश्लेषण केवल व्यक्तिगत आपराधिक मामलों के माध्यम से ही नहीं, बल्कि समुदाय पर उनके सामूहिक प्रभाव के संदर्भ में भी करना आवश्यक हो जाता है। उदाहरण के लिए, बांग्लादेश हिंदू बौद्ध ईसाई एकता परिषद के 2026 के आंकड़ों में न केवल मौतें शामिल हैं, बल्कि पूजा स्थलों, घरों, व्यवसायों और संपत्ति पर हमले भी शामिल हैं। इसलिए, इसकी 2026 की रिपोर्ट को परिषद के दस्तावेजी विवरण के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि हर घटना के सरकार द्वारा निर्विवाद वर्गीकरण के रूप में।
यही कारण है कि मकालकांडी को 18 अगस्त की घटना से परे भी याद रखना आवश्यक है। यह नरसंहार एक अत्यंत हिंसक घटना थी, लेकिन इसके परिणाम वर्षों तक विस्थापन, शोक, संपत्ति की हानि और एक समय स्थापित हिंदू बस्ती के कमजोर पड़ने के रूप में सामने आए। इसलिए पीड़ितों को याद करने के लिए केवल उनकी मृत्यु का रिकॉर्ड रखना ही पर्याप्त नहीं है। इसके लिए यह जानना भी आवश्यक है कि उनके घरों, उनके मंदिर, उनकी जमीन, उनके परिवारों और उनके बाद बचे समुदाय का क्या हुआ।
इसलिए मकालकांडी केवल 1971 में हिंदुओं की हत्या की कहानी नहीं है। यह हत्या के बाद क्या हुआ, इसकी भी कहानी है: कौन बचा, कौन चला गया, कौन अपनी पुश्तैनी जमीन खो बैठा, कौन उस पवित्र स्थान को पुनर्स्थापित कर पाया, और क्या अगली पीढ़ी उस स्थान पर रहना जारी रख पाएगी जहां उनके पूर्वज पीढ़ियों से रहते आए थे। इस अर्थ में, यह गांव बांग्लादेश में अल्पसंख्यकों की असुरक्षा के एक व्यापक इतिहास का हिस्सा है, एक ऐसा इतिहास जिसके परिणाम आज भी दिखाई देते हैं।
(इस लेख में व्यक्त विचार और मत लेखक के हैं और जरूरी नहीं कि ये न्यू इंडिया अब्रॉड की आधिकारिक नीति या स्थिति को दर्शाते हों।)
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